November 2017 Pastoral Letter from Cardinal Wuerl

His Eminence Donald Cardinal Wuerl, Archbishop of Washington

To the Clergy, Religious and Laity of the Church of Washington

Grace and peace to all in Christ.

The sight from the sanctuary of many a church in our archdiocese offers a glimpse of the face of the world. On almost any Sunday, we can join neighbors and newcomers from varied backgrounds. We take great pride in the coming together for Mass of women and men, young and old, from so many lands, ethnic heritages and cultural traditions. Often we can point to this unity as a sign of the power of grace to bring people together.

But we also know that we still have a long way to go to realize the harmony to which we are called as a human family. One wound to that unity is the persistent evil of racism. Tragically, the divisive force of this sin continues to be felt across our land and in our society. It is our faith that calls us to see each other as members of God’s family. It is our faith that calls us to confront and overcome racism.

This challenge is rooted in our Christian identity as sisters and brothers, redeemed by the blood of Christ. Because God has reconciled us to himself through Christ, we have received the ministry of reconciliation. Saint Paul tells us, “God has reconciled the world to himself in Christ… entrusting to us the message of reconciliation” (2 Corinthians 5:18-19). 2

The mission of reconciliation takes on fresh emphasis today as racism continues to manifest itself in our country, requiring us to strengthen our efforts. We are all aware of incidents both national and closer to home that call attention to the continuing racial tensions in our society. In spite of numerous positive advances and the goodwill of many, many people, too many of our brothers and sisters continue to experience racism. So much is this true that our United States Conference of Catholic Bishops has established an Ad Hoc Committee Against Racism made up of clergy, laywomen and laymen to speak out on this divisive evil that leaves great harm in its wake.

This is not the first time that we bishops have spoken out against racism. We raised our collective voice in the pastoral reflection, Brothers and Sisters to Us (1979). Here in our own archdiocese, we have the edifying example of Cardinal Patrick O’Boyle and his actions to desegregate our Catholic schools years before the Supreme Court moved on this issue. We have also his letter to all of the Catholic faithful reminding them that his actions and his teaching were rooted in the Gospel and “the teachings of the Church on what Catholics must believe and do.” It is in continuity with that same teaching, shared and expressed by every Archbishop of Washington, that I ask us to reflect on and emphasize anew the importance of dialogue on how we can confront racism today.

To address racism, we need to recognize two things: that it exists in a variety of forms, some more subtle and others more obvious; and that there is something we can do about it even if we realize that what we say and the steps we take will not result in an immediate solution to a problem that spans generations. We must, however, confront this issue with the conviction that in some personal ways we can help to resolve it.

Where do we start? Before we turn our attention to some forms of action, we need to reaffirm that what we are doing is not only good but necessary because it is willed by God.

The divisions we face today that are based on the color of one’s skin or ethnic background are obviously not a part of God’s plan. In the first chapter of the book of Genesis we read at the beginning of the story of humanity, “God created man in his image, in the divine image he created him; male and female he created them” (Gen. 1.27). 3

This teaching is applied to our day with clarity in The Catechism of the Catholic Church. “Being in the image of God the human individual possesses the dignity of a person, who is not just something, but someone… called by grace to a covenant with his Creator, to offer him a response of faith and love that no other creature can give in his stead” (357).

This is the starting point for our reflection. The human race is rooted in the loving, creative act of God, who made us and called us to be a family – all God’s children – made in God’s image and likeness. There is no basis to sustain that some are made more in the image of God than others.

In whatever form, intolerance of other people because of their race, religion or national origin is ultimately a denial of human dignity. No one is better than another person because of the color of their skin or the place of their birth. What makes us equal before God and what should make us equal in dignity before each other is that we are all sisters and brothers of one another, because we are all children of the same loving God who brought us into being.

Racism denies the basic equality and dignity of all people before God and one another. It is for this reason that the United States bishops in the November 1979 pastoral letter on racism, Brothers and Sisters to Us, clearly state: “Racism is a sin.” It is a sin because “it divides the human family, blots out the image of God among specific members of that family and violates the fundamental human dignity of those called to be children of the same Father.” The letter goes on to remind us that “Racism is the sin that says some human beings are inherently superior and others essentially inferior because of race.”

Racism is defined as a sin because it offends God by a denial of the goodness of creation. It is a sin against our neighbor, particularly when it is manifested in support of systemic social, economic and political structures of sin. It is also a sin against the unity of the Body of Christ by undermining that solidarity by personal sins of prejudice, discrimination and violence.

Tragically, the stain of racism has revealed itself through the course of human history, touching seemingly every continent as migration and trade, exploration and colonial expansion created environments for prejudice, denigration, marginalization, discrimination and oppression, whether to indigenous peoples or newcomers. 4

Our own country’s history has seen exploitation and oppression of indigenous peoples, Asians, Latinos, Japanese-Americans and others, including people from various parts of Europe. But in our homeland, the most profound and extensive evidence of racism lies in the sin of centuries of human trafficking, enslavement, segregation and the lingering effects experienced by African-American men, women and children.

We are called to recognize today that racism continues to manifest itself in many ways. It can be personal, institutional, or social. Often racism is both learned from others and born of ignorance from not interacting with people who are from a different culture and ethnic heritage. This historic experience has been aggravated by the selective outrage at some forms of discrimination and the silent support of other expressions of discrimination by some political forces, some faith-based and church entities, and some media. What should be a blessing – the diversity of our backgrounds, experiences and cultures – is turned into a hindrance to unity and a heavy burden for some to bear. The pain it causes in people’s lives is very real.

As we struggle to remove the attitudes that nurture racism and the actions that express it, we must show how the differences we find in skin color, national origin or cultural diversity are enriching. Differences mean diversity, not being better or worse. Equality among all men and women does not mean that they must all look, talk, think alike and act in an identical manner. Equality does not mean uniformity. Rather each person should be seen in his or her uniqueness as a reflection of the glory of God and a full, complete member of the human family.

Among Christians the call to unity is greater because it is rooted in grace and, therefore, racism merits even stronger condemnation. Everyone who is baptized into Christ Jesus is called to new life in the Lord. Baptism unites us with the Risen Lord and through him with every person who sacramentally has died and risen to new life in Christ. This unity, sacramental and real, brings us together on a level above and beyond the purely physical. It carries that oneness we all share through the natural reality of creation to a higher level — the realm of grace.

In Christ we live in the same Spirit, we share the same new life and are members of one spiritual body. As members of the Church we are called to be witnesses to the unity of God’s family and, therefore, to be a living testimony to the inclusiveness that is a graced sign of our oneness. 5

The call to a unity that transcends ethnic ties and racial differences is a hard one for some people to accept. We can become comfortable in the enclave of our own familiar world and even view others who are different from us, ethnically or because of the color of their skin, with suspicion. Nonetheless, to be truly faithful to Christ we must respond to his teaching that we are one in him and, therefore, one with each other. “Through Christ we are one family” (Lumen Gentium 51).

Intolerance and racism will not go away without a concerted awareness and effort on everyone’s part. Regularly we must renew the commitment to drive it out of our hearts, our lives and our community. While we may devise all types of politically correct statements to proclaim racial equality, without a change in the basic attitude of the human heart we will never move to that level of oneness that accepts each other for who we are and the likeness we share as images of God.

Saint John Paul II in the Great Jubilee Year asked for the recognition of sins committed by members of the Church during its history. He called for reconciliation through recalling the faults of the past in a spirit of prayerful repentance that leads to healing of the wounds of sin.

Today we need to acknowledge past sins of racism and, in a spirit of reconciliation, move towards a Church and society where the wounds of racism are healed. In this process, we need to go forward in the light of faith, embracing all of those around us, realizing that those wounded by the sin of racism should never be forgotten.

At the same time, we acknowledge the witness of African-American Catholics who through eras of enslavement, segregation and societal racism have remained steadfastly faithful. We also recognize the enduring faith of immigrants who have not always felt welcome in the communities they now call home.

As brothers and sisters in Christ, we are called to work together for a present and future rooted in the commitment that Pope Francis described in his October 2013 address to the delegation of the Simon Wiesenthal Center: “Let us combine our efforts in promoting a culture of encounter, respect, understanding and mutual forgiveness.”

Responding to Christ’s love calls us to action. We need to move to the level of Christian solidarity. The term, often spoken of by a succession of popes as a virtue, touches the practical implications of what it means to recognize our unity with others. There is a sense in which solidarity is our commitment to oneness at work in the practical order. 6

Within the archdiocese, we have sought to make our commitment to oneness concrete, and the fight against racism a priority. Recognizing that we are a Church that is universal and composed of people from all lands, races, ethnicities, languages, and socio-economic backgrounds, each of our parishes and schools in this archdiocese accepts the challenge to provide a welcoming and inclusive home for all. We must all seek to affirm and rejoice in the gift of our diversity. Such a task is underscored in our archdiocesan-wide trainings in intercultural competency for parishes, schools, programs for our seminarians, and newly ordained priests to be better able to serve culturally and ethnically diverse communities.

In a particular way, the Office of Cultural Diversity and Outreach provides resources and serves a significant role in our efforts to draw together all of the faithful of this Church in order that we might rejoice in the ethnic and cultural heritage of each of our sisters and brothers. To name just a few, these initiatives involve our celebration of Black Catholic History Month including a Mass featuring the Archdiocese of Washington’s Gospel Choir, and in January at the annual Mass honoring the life and legacy of Dr. Martin Luther King Jr., we gather as an archdiocesan family to prayerfully celebrate Dr. King’s march for freedom and to resolve to continue that march together.

Our Walk with Mary annually commemorates Our Lady of Guadalupe and we invite local Catholics from all backgrounds to walk and pray together at the Basilica of the National Shrine of the Immaculate Conception in recognition of Mary’s role as our spiritual mother and as patroness of the Americas. Our Church of Washington also joins the Church in the United States in celebrating National Migration Week and encourages Catholics at our local parishes to reflect on the challenges faced by immigrants, refugees and victims of human trafficking.

Our efforts also extend beyond our parishes. Through our Catholic Charities of the Archdiocese of Washington and the Spanish Catholic Center, we extend a helping and welcoming hand to all who need it, particularly those newcomers regardless of race or creed. Housing and family assistance, medical and dental care, legal services and job training are all available to men, women, and children from all communities across the archdiocese.

In the area of education, our archdiocesan schools strive to provide students from African American, Hispanic, Asian, and Native Indian American families with an accessible, affordable education that is academically excellent and marked by a strong Catholic identity centered on the life-transforming encounter with Jesus Christ. Catholic schools in this archdiocese continue to be places where students learn to grow in the Gospel virtues of respect for the dignity of the “other,” justice, solidarity and unity. 7

The archdiocese also expands educational opportunities and a brighter future for all children through archdiocesan and parish tuition assistance so students from more families across our community can benefit from the gift of a Catholic education. We also recognize the importance of promoting federal efforts, such as the Opportunity Scholarship Program for the District of Columbia, and Maryland’s state effort, the BOOST scholarship program.

Through these and many other programs in this archdiocese, I invite all of us to a more profound awareness of our obligations to embrace one another truly as sisters and brothers in Christ, in one human family created by a loving God.

Our parishes can take positive steps to promote unity and understanding among all members of our family of faith. The Sunday Eucharist offers a wealth of opportunities to reflect on this issue. The prayers of the faithful can promote social justice and urge the elimination of racism. Homilies can deal with the implications of the Christian faith for prejudice and racist behavior. Parishes can provide opportunities and catechetical material for adults to begin a dialogue about how to address the issues raised here. Parish efforts at evangelization ought to welcome and reach out to people of every race, culture and nationality. In these ways, we can follow Pope Francis’s example in promoting a spirit of dialogue and encounter with others.

We also must be alert to addressing racism wherever we meet it in our communities. In housing, citizens need to insist that the government enforce fair- housing statutes. In the workplace, recruitment, hiring, and promotion policies need to reflect true opportunity. In public education, we can support the teaching of tolerance and appreciation for each culture as we try to do in our own Catholic schools.

In our criminal justice system, we need to insist on fair treatment of all those accused of wrongdoing, and also promote opportunities for rehabilitation for those suffering from substance abuse, and to rebuild the lives for those being released from correctional facilities. In the public debate on the challenges of our age, we need to stand for the dignity of all human life and we ought also to insist on the place of religious faith. Without God and the sense of right and wrong that religious convictions engender, we will never adequately confront racism. 8

The elimination of racism may seem too great a task for any one of us or even for the whole Church. Yet we place our confidence in the Lord. In Christ, we are brothers and sisters to one another. With Christ, we stand in the Spirit of justice, love and peace. Through Christ, we envision the new city of God, not built by human hands, but by the love of God poured out in Jesus Christ. On the journey to that “new heaven and new earth,” we make our way with faith in God’s grace, with hope in our own determination, and above all with love for each other as children of God.


EL DESAFÍO DEL RACISMO HOY
por

Su Eminencia

Cardenal Donald Wuerl

Arzobispo de Washington

A los Sacerdotes, Religiosos y Laicos

de la Iglesia de Washington

Gracia y paz a todos en Cristo.

Observando desde el santuario de muchas iglesias de nuestra arquidiócesis podemos apreciar el rostro del mundo, pues en cualquier domingo recibimos en la congregación a vecinos y personas recién llegadas cuyos orígenes son diversos. Nos sentimos muy orgullosos de reunirnos para la Misa con mujeres y hombres, jóvenes y mayores, de tantos países, procedencias étnicas y tradiciones culturales, y con frecuencia podemos constatar que esta unidad es una señal del poder de la gracia que une a las personas.

Pero también sabemos que todavía tenemos un largo camino por recorrer para entender la armonía a la que estamos llamados como familia humana. Una realidad que lesiona esa unidad es el persistente mal del racismo. Trágicamente, la fuerza divisiva de este pecado continúa sintiéndose en nuestra tierra y en nuestra sociedad. Es nuestra fe la que nos llama a vernos el uno al otro como miembros de la familia de Dios; es nuestra fe la que nos llama a enfrentar y vencer el racismo.

Este desafío está arraigado en nuestra identidad cristiana como hermanas y hermanos, redimidos por la sangre de Cristo. Debido a que Dios nos ha reconciliado consigo a través de Cristo, los cristianos hemos recibido el ministerio de la reconciliación. San Pablo nos dice que: “Dios nos reconcilió con él en Cristo… confiándonos el mensaje de la reconciliación” (2 Corintios 5, 18-19).

La misión de la reconciliación adquiere un nuevo énfasis hoy en la medida en que el racismo continúa manifestándose en nuestro país y nos exige redoblar nuestros esfuerzos. Todos estamos conscientes de los incidentes ocurridos, tanto a nivel nacional como cerca de casa, que ponen de relieve las continuas tensiones raciales que surgen en nuestra sociedad. A pesar de los numerosos avances logrados y de la buena voluntad de muchísima gente, son demasiados nuestros hermanos y hermanas que continúan siendo victimados por el racismo. Tan cierto es esto que nuestra Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos ha establecido un Comité Ad Hoc contra el Racismo formado por miembros del clero y por hombres y mujeres seglares con el cometido de denunciar este mal que es causa de desunión y de gran daño.

Esta no es la primera vez que nosotros, los obispos, hemos elevado nuestra voz colectiva contra el racismo. Lo hicimos en la reflexión pastoral, Hermanos y Hermanas para Nosotros (1979). Aquí, en nuestra propia arquidiócesis, tenemos el ejemplo edificante del cardenal Patrick O’Boyle y las medidas que él tomó para eliminar la segregación en nuestras escuelas católicas varios años antes de que la Corte Suprema abordara este problema. También está la carta que él dirigió a todos los fieles católicos recordándoles que sus decisiones y su enseñanza estaban enraizadas en el Evangelio y en “las enseñanzas de la Iglesia sobre lo que los católicos deben creer y hacer”. Es en continuidad con esa misma enseñanza, compartida y expresada por cada uno de los arzobispos de Washington, que me permito pedir que reflexionemos con énfasis reiterado en la importancia de un diálogo que nos lleve a encontrar fórmulas para confrontar el racismo hoy.

Para abordar el racismo, debemos reconocer dos realidades: que este mal existe en una variedad de formas, algunas más sutiles y otras más obvias; y que hay algo que podemos hacer al respecto, incluso si nos damos cuenta de que nuestras afirmaciones y acciones no vayan a dar como resultado una solución inmediata a un problema que se prolonga por generaciones. Sin embargo, debemos enfrentar este problema con la convicción de que, de alguna manera personal, todos podemos contribuir a resolverlo.

¿Por dónde empezar? Antes de dirigir nuestra atención a algunas formas de actuar, debemos reafirmar que aquello que estamos haciendo es no sólo necesario, sino que es bueno porque Dios así lo quiere.

Las divisiones que nos aquejan hoy en día, que se basan en el color de la piel o el origen étnico de una persona, obviamente no forman parte del plan de Dios. En el primer capítulo del libro del Génesis leemos al comienzo de la historia de la humanidad: “Y creó Dios al hombre a su imagen. A imagen de Dios lo creó. Varón y mujer los creó” (Génesis 1, 27).

Esta enseñanza se aplica a nuestros días con claridad en el Catecismo de la Iglesia Católica, que afirma: “Por haber sido hecho a imagen de Dios, el ser humano tiene la dignidad de persona; no es solamente algo, sino alguien… y es llamado, por la gracia, a una alianza con su Creador, a ofrecerle una respuesta de fe y de amor que ningún otro ser puede dar en su lugar” (pár. 357).

Este es el punto de partida para nuestra reflexión. La raza humana está enraizada en el acto bondadoso y creativo de Dios, que nos creó y quiso que fuéramos una familia, –todos hijos de Dios– hechos a la imagen y semejanza de Dios. No hay base alguna para sostener que algunos están hechos más a la imagen de Dios que otros.

La intolerancia de otras personas, en cualquiera de sus formas, por motivos de raza, religión u origen nacional es, en última instancia, una negación de la dignidad humana. Nadie es mejor que otra persona por el color de su piel o el lugar de su nacimiento. Lo que nos hace iguales ante Dios y lo que nos debe hacer iguales en dignidad el uno frente al otro es que todos somos hermanos y hermanas, porque todos somos hijos del mismo Dios bondadoso que nos creó.

El racismo niega la igualdad y la dignidad básicas de todas las personas ante Dios y entre sí. Es por esta razón que los obispos de los Estados Unidos, en la carta pastoral de noviembre de 1979 sobre el racismo, Hermanos y Hermanas para Nosotros, afirman claramente: “El racismo es un pecado”. Es un pecado porque “divide a la familia humana, oculta la imagen de Dios entre miembros específicos de esa familia y viola la dignidad humana fundamental de aquellos que están llamados a ser hijos del mismo Padre”. La carta continúa recordándonos que “el racismo es el pecado que dice que algunos seres humanos son intrínsecamente superiores y otros esencialmente inferiores por cuenta de su raza.”

El racismo se define como un pecado porque ofende a Dios al negar la bondad de la creación. Es un pecado contra nuestro prójimo, particularmente cuando se manifiesta en apoyo de las estructuras sistémicas de pecado en los ámbitos social, económico y político. También es un pecado que atenta contra la unidad del Cuerpo de Cristo, porque socava la solidaridad por cuenta de las faltas personales de prejuicio, discriminación y violencia.

Trágicamente, la deshonra del racismo se ha manifestado a lo largo de la historia humana y ha afectado aparentemente a cada continente, pues la migración y el comercio, la exploración y la expansión colonial crearon entornos que propiciaron el prejuicio, la denigración, la marginación, la discriminación y la opresión, ya fuera contra los pueblos indígenas o los recién llegados.

La historia de nuestro propio país ha sido testigo de la explotación y la opresión de los pueblos indígenas, asiáticos, latinos, japoneses-estadounidenses y otros, e incluso personas procedentes de diversas partes de Europa. Pero en nuestra patria, la evidencia más profunda y extensa del racismo radica en siglos de pecados como los de trata de personas, esclavización, segregación y los efectos persistentes que han experimentado hombres, mujeres y niños afroamericanos.

Todos estamos llamados a reconocer hoy que el racismo continúa manifestándose de muchas maneras. Puede ser en el plano personal, institucional o social. A menudo el racismo se aprende de los demás o nace de la ignorancia al no interactuar con personas que pertenecen a una cultura o procedencia étnica diferente. Esta experiencia histórica se ha visto agravada por la indignación selectiva expresada frente a ciertas formas de discriminación y el apoyo silencioso a otras expresiones de discriminación por parte de algunas fuerzas políticas, algunas entidades religiosas y eclesiásticas, y algunos medios de comunicación. Aquello que debería ser una bendición, –la diversidad de nuestros orígenes, experiencias y culturas– se convierte en un obstáculo para la unidad y una pesada carga para algunos. El dolor que esta situación causa en la vida de las personas es muy real.

Mientras luchamos por eliminar las actitudes que fomentan el racismo y las acciones que lo expresan, debemos mostrar en qué forma son enriquecedoras las diferencias que encontramos en el color de la piel, el origen nacional o la diversidad cultural. Las diferencias significan pluralidad, no ser mejor o peor. La igualdad entre todos los hombres y mujeres no significa que todos deban verse, hablar y pensar de la misma manera y actuar en forma idéntica. La igualdad no significa uniformidad. Más bien, cada persona debe ser vista en su singularidad como un reflejo de la gloria de Dios y como un miembro pleno y completo de la familia humana.

Entre los cristianos, la exigencia de la unidad es aún mayor porque está arraigada en la gracia, por lo cual el racismo merece una repulsa mucho mayor. Todo el que es bautizado en Cristo Jesús es llamado a llevar una vida nueva en el Señor. El bautismo nos une con el Señor Resucitado y por medio de él con cada persona que sacramentalmente ha muerto y resucitado a una nueva vida en Cristo. Esta unidad, sacramental y real nos reúne en un nivel superior que trasciende lo puramente físico, y esa unidad que todos compartimos a través de la realidad natural de la creación, nos conduce a un nivel superior: el ámbito de la gracia.

En Cristo vivimos en el mismo Espíritu, compartimos la misma vida nueva y somos miembros de un solo cuerpo espiritual. Como miembros de la Iglesia, estamos llamados a ser testigos de la unidad de la familia de Dios y, por lo tanto, a ser un testimonio vivo de la integración que es un signo de gracia de nuestra unidad.

El llamado a una unidad que trascienda los lazos étnicos y las diferencias raciales es difícil de aceptar para algunos. Podemos sentirnos cómodos en el enclave del mundo que conocemos e incluso mirar con desconfianza a otros que son diferentes a nosotros por su origen étnico o por el color de su piel. No obstante, para ser verdaderamente fieles a Cristo, debemos responder a su enseñanza de que en él todos somos uno y, por lo tanto, uno con los demás, porque “todos somos hijos de Dios y constituimos una sola familia en Cristo” (Lumen Gentium 51).

La intolerancia y el racismo no desaparecerán si no tomamos conciencia y todos hacemos un esfuerzo concertado. Es preciso, pues, renovar periódicamente el compromiso de erradicarlo de nuestros corazones, de nuestras vidas y de nuestra comunidad. Si bien podemos idear todo tipo de declaraciones políticamente correctas para proclamar la igualdad racial, si no hay un cambio en la actitud básica del corazón humano, nunca nos elevaremos a ese nivel de unidad en el unos y otros nos aceptamos por lo que somos y por la semejanza que compartimos como imágenes de Dios.

San Juan Pablo II, en el Gran Año Jubilar, solicitó el reconocimiento de los pecados cometidos por los miembros de la Iglesia durante su historia. Abogó por la reconciliación mediante la recordación de las faltas del pasado con un espíritu de arrepentimiento en oración que conlleva a la sanación de las heridas del pecado.

Hoy es preciso reconocer los pecados pasados del racismo y avanzar, con un espíritu de reconciliación, hacia una Iglesia y una sociedad donde se curen las heridas del racismo. En este proceso, debemos avanzar hacia la luz de la fe, aceptando a cuantos nos rodean, y dándonos cuenta de que nunca debemos olvidar a aquellos que han sido heridos por el pecado del racismo.

Al mismo tiempo, reconocemos el testimonio de los católicos afroamericanos, que a través de épocas de esclavitud, segregación y racismo se han mantenido firmes en su fe. También reconocemos la fe perdurable de los inmigrantes, que no siempre se han sentido bienvenidos en las comunidades en las que hoy han formado sus hogares.

Como hermanos y hermanas en Cristo, estamos llamados a trabajar juntos por un presente y un futuro enraizados en el compromiso que el papa Francisco describió en su discurso de octubre de 2013 a la delegación del Centro Simón Wiesenthal: “Combinemos nuestros esfuerzos para promover una cultura de encuentro, respeto, comprensión y perdón mutuo.”

El hecho de responder al amor de Cristo nos lleva a la acción. Necesitamos avanzar hacia el nivel de la solidaridad cristiana. El término, a menudo mencionado como una virtud por una sucesión de Sumos Pontífices, conlleva implicaciones prácticas de lo que significa reconocer nuestra unidad con los demás. En un sentido, la solidaridad es nuestro compromiso de unidad que actúa en el orden práctico.

En nuestra arquidiócesis, hemos procurado concretar el compromiso de unidad y priorizar la lucha contra el racismo. Reconociendo que somos una Iglesia universal que está integrada por personas procedentes de todos los países, razas, etnias, idiomas y entornos socioeconómicos, cada una de las parroquias y escuelas de nuestra arquidiócesis acepta el desafío de ofrecer un hogar acogedor e inclusivo para todos. Es preciso que todos tratemos de reafirmar el don de nuestra diversidad y nos regocijemos en él. Esta tarea se manifiesta claramente en la formación que se imparte a nivel arquidiocesano sobre competencia intercultural para las parroquias, escuelas y programas, a fin de que nuestros seminaristas y sacerdotes recién ordenados estén mejor preparados para servir a comunidades que son cultural y étnicamente diversas.

De una manera particular, la Oficina de Diversidad Cultural y Extensión Comunitaria brinda recursos y cumple un papel importante en nuestros esfuerzos por reunir a todos los fieles de esta Iglesia, para que podamos regocijarnos en el origen étnico y cultural de cada una de nuestras hermanas y hermanos. Para nombrar solo algunas, estas iniciativas incluyen la celebración del Mes de la Historia Católica Negra, que comprende una Misa con participación del Coro Gospel de la Arquidiócesis de Washington, y en enero, la Misa anual en homenaje a la vida y el legado del Dr. Martin Luther King Jr., en la que nos reunimos como familia arquidiocesana para celebrar piadosamente la marcha del Dr. King por la libertad, y decidirnos a continuar esa marcha juntos.

Nuestra Caminata con María conmemora anualmente a Nuestra Señora de Guadalupe, por lo que invitamos a los católicos locales de todos los orígenes a caminar y orar juntos en la Basílica del Santuario Nacional de la Inmaculada Concepción en reconocimiento del papel que cumple la Virgen María como nuestra madre espiritual y patrona de las Américas. Nuestra Iglesia de Washington también se une a la Iglesia en los Estados Unidos para celebrar la Semana Nacional de Migración y alienta a los católicos de nuestras parroquias locales a reflexionar sobre los desafíos que enfrentan los inmigrantes, los refugiados y las víctimas del tráfico de personas.

El trabajo se extiende asimismo más allá de nuestras parroquias. A través de Caridades Católicas de la Arquidiócesis de Washington y del Centro Católico Hispano, ofrecemos una mano de ayuda y bienvenida a todos los que la necesiten, en particular a los recién llegados, independientemente de su raza o religión. La asistencia familiar y de vivienda, la atención médica y dental, los servicios legales y la capacitación laboral están disponibles para hombres, mujeres y niños de todas las comunidades de la arquidiócesis.

En el área de la educación, nuestras escuelas arquidiocesanas se esfuerzan por proporcionar a los estudiantes de familias afroamericanas, hispanas, asiáticas y nativas de los Estados Unidos una educación accesible y asequible, que sea académicamente excelente y marcada por una fuerte identidad católica, centrada en el encuentro transformador de vida con Jesucristo, nuestro Señor. Las escuelas católicas de esta arquidiócesis continúan siendo lugares donde los estudiantes aprenden a crecer en las virtudes evangélicas de respeto por la dignidad del “otro”, la justicia, la solidaridad y la unidad.

La arquidiócesis también amplía las oportunidades educativas y de un futuro mejor para todos los niños a través de la asistencia que se brinda para cubrir la matrícula a nivel arquidiocesano y parroquial, de modo que estudiantes de más familias de nuestra comunidad puedan beneficiarse del don de una educación católica. Reconocemos igualmente la importancia de promover las iniciativas federales, como el Programa de Becas de Oportunidad para el Distrito de Columbia y el programa estatal de becas de Maryland denominado BOOST (Ampliando opciones y oportunidades para los estudiantes de hoy).

A través de estos y de muchos otros programas de esta arquidiócesis, nos insto a todos nosotros a adquirir una conciencia más profunda de nuestras obligaciones de aceptarnos unos a otros verdaderamente como hermanas y hermanos en Cristo, en una familia humana creada por el amor y la bondad de Dios.

Nuestras parroquias pueden tomar medidas positivas para promover la unidad y el entendimiento entre todos los miembros de nuestra familia de fe. La Eucaristía dominical ofrece una gran cantidad de oportunidades para reflexionar sobre este tema. Las oraciones de los fieles pueden promover la justicia social e instar a la eliminación del racismo. Las homilías pueden exponer las implicaciones de la fe cristiana frente al prejuicio y el comportamiento racista. Las parroquias pueden ofrecer oportunidades y material catequético para que los adultos comiencen un diálogo sobre cómo abordar las situaciones aquí planteadas. En el trabajo de evangelización que cumple la parroquia debe darse la bienvenida y tenderse una mano amiga a personas de todas las razas, culturas y nacionalidades. De esta manera, podemos seguir el ejemplo del papa Francisco de promover un espíritu de diálogo y encuentro con los demás.

También debemos estar atentos para hacer frente al racismo donde quiera lo encontremos en nuestras comunidades. En vivienda, los ciudadanos deben insistir en que el gobierno haga cumplir las leyes de vivienda justa. En el lugar de trabajo, las políticas de reclutamiento, contratación y promoción deben ofrecer oportunidades reales. En la educación pública, podemos apoyar la enseñanza de la tolerancia y el aprecio por cada cultura, como lo tratamos de hacer en nuestras propias escuelas católicas.

En nuestro sistema de justicia penal, debemos insistir en un trato justo para todos los acusados de cometer delitos, y también promover oportunidades de rehabilitación para aquellos que sufren de abuso de sustancias, y reconstruir las vidas de quienes salen de las instituciones correccionales. En el debate público sobre los desafíos de nuestra época, también debemos defender la dignidad de la vida humana en todas sus etapas y debemos insistir en el lugar que le corresponde a la fe religiosa. Sin Dios y sin el sentido del bien y el mal que engendran las convicciones religiosas, nunca podremos confrontar adecuadamente el racismo.

Es posible que la eliminación del racismo parezca una tarea abrumadora para cualquiera de nosotros e incluso para toda la Iglesia. Sin embargo, ponemos nuestra confianza en el Señor. En Cristo, todos somos hermanos el uno para el otro. Con Cristo, defendemos el espíritu de justicia, amor y paz. Por medio de Cristo, podemos vislumbrar la nueva ciudad de Dios, no construida por manos humanas, sino por el amor de Dios derramado en Jesucristo. En la peregrinación hacia ese “cielo nuevo y tierra nueva”, avanzamos con fe en la gracia de Dios, con esperanza en nuestra propia determinación y, sobre todo, en el amor mutuo entre unos y otros como hijos de Dios.